老子说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母，吾不知其名，字之曰道。”意思是说，有一种混沌状态的东西，在天地产生之前就已经存在。它寂静无声，渺小无体，独立存在而永恒不变，循环运行而永不停息，它可以产生天地。我不知道它的名字，一定要写出来的话，就用“道”这个字吧。
老子又说：“道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。……吾不知谁之子，象帝之先。”冲，即盅，酒盅类的器皿。意思是说，道就像小器皿那样发挥着作用，可以盛装东西，但它永远不会装满。它是那么深邃难测，像是万物的始祖。我不知道它是谁的儿子，好像是天帝的祖先。 道是怎样产生万物的呢？
老子向我们介绍了这一过程，就是： “道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”在道的作用下，产生了模糊一团的宇宙整体，以后分化为相互对立的阴和阳两部分，正是这对立的阴和阳相互作用，便产生了第三种新生事物。各种各样的新生事物就构成了天地万物。万物都是后背驮着阴，前胸抱着阳（对立的两部分结合在一起），它们相互作用而形成一个和谐的整体。
在这里，老子不仅阐述了道产生万物的过程，而且向我们揭示了事物的“一分为二”和“合二而一”的辩证规律：
道是“无”。道能够产生万事万物，那么了不起，一定是既大又多，然而老子却说“道”是“无”。在这里，有和无是一对矛盾的统一体，相互依存。有“长”才有“短”；有“高”才有“矮”，它们只有在相互比较中同时存在。在哲学上，“有”是指一切客观存在的万事万物。“无”是“有”赖以存在的先决条件，因为没有“无”作为比较，也就不存在所谓的“有”了。所以我们说，是“无”产生了“有”，是体现着“无”的“道”产生了万物。 在这对矛盾中，“无”是主要方面，它最能体现出事物的本质。例如，水杯之所以被称为“水杯”，是因为它能盛放水，而能盛放水的部分恰恰是空无一物，正体现了水杯的本质。因此，是“无”决定了“有”，是道支配着、主宰着万物。
道是无名的。道不应该有名字，假如有了名字，就有了规定性，有了界定。例如，一说“黑板”，人们就会马上想到教室内镶嵌在墙上的、可以在上面写字的平板。道家所说的“道”，是囊括宇宙、天地、万物的整体，它没有大小、形状等等的范围规定，因此不能像对待普通事物那样给它起个名字。老子说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”意思是，对于“道”，我可以讲述它，但那不是通常的道理；为了称呼它，也可以起个名称，但那不是通常意义上的名称。 道是无为无欲的。道是客观存在的，它是没有目的、没有欲望、没有意志地发挥着作用。所以说：“道法自然。”道就是那样自然而然地发挥着作用。
道的这种无目的、无欲望、无意志的“无为”是最完美的“无不为”。因为若要做什么或是做了什么，同时就出现了还没做什么，就有了不足和缺欠。所以老子说：道常“无为而无不为”。体现在政治上，老子认为圣人就该“居无为之事，行不言之教”。又说：“治大国若烹小鲜。”意思是，治理一个大国就像烹饪一条小鱼，若是经常搅动，鱼就碎烂不成形了。所以治理国家也应当无为，否则就要伤害民众。总之，无为而治才是最理想的。老子认为，儒家提倡仁德、墨家主张兼爱、法家坚持法治都是人为政治，都违背了人的自然本性，是人为地强加于人的，这会改变人的淳朴本性，使百姓成为狡诈之民。
道是那么伟大，可以产生万物，然而道是以“柔弱”体现出自己的作用，“弱也者，道之用”。也正因为它发挥着柔弱的作用，才能战胜刚强。老子说：“天下之至柔驰骋于天下之至坚。”天下没有什么比水更柔弱了，但是在战胜刚强上，什么都难以超过水：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”对于人来说道理是一样的，“人之生也柔弱，其死也刚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁”。人在活着时，身体是柔软的，一旦挺直僵硬那就是死了。万物草木也是一样，活着时是柔软的，死后就干枯了。 人们司空见惯的太极拳本是以道家理念为指导的武术功夫，它的动作十分缓慢柔软，但是它可以御敌防身。太极拳的内在精神是以柔克刚、以守为攻、以退为进，体现了道家的思想。平时为人处世也是这个道理，不仅蛮横强硬不好，即使是有理不让人也不是好的态度，因为没有一定的柔韧、灵活、宽容，就会把自己置于孤立和绝路的地位。
道像酒盅一样，中间是空虚的，但其容量极大，永远不会装满。正因为道有无限的包容性，所以它能容纳全部的宇宙天地万物。道由于其空虚，才使它有最大的充实。 对于人来说也一样，只有真正地谦虚，才能把别人的长处学到自己身上。一个人若是诚心承认自己有这样那样的缺点和不足，他就能看到别人的优点，从而能够虚心地向很多人学习，把别人的优点和高明之处都学到手，这时他的竞争力便大为加强，甚至超过所有的竞争对手。
老子认为，道的存在是处于静止状态的，而万物是运动的。静止的道是永恒不变的，而运动的万物都只能维持一段时间。因此静止是最有生命力的。老子说：“飘凤不终朝，暴雨不终日。孰为此？天地而弗能久，又况于人乎？”狂风暴雨都只能维持一段时间，最后还要回归于静止。天地都是如此，何况人呢！所以老子说：“静为躁君。”“清静可以为天下正。”清静可以支配和战胜躁动；清静是统治天下的君长。政治上实行“无为而治”才是最理想的。在道家看来，越是缓慢，越是接近静止，生命就会越延长。乌龟的动作非常缓慢，所以它的寿命也最长，是缓慢的新陈代谢延长了它的寿命时间。我们通常说“生命在于运动”，这只是问题的一个方面。按道家的思想来说，是“生命在于静止”，当然这是从哲学意义来讲。不过这也提示我们，过分的运动也会给健康带来危害。
再有道家不否定鬼神的存在，不过鬼神也像其他万物一样受着道的支配，于是鬼神的权威也就消失殆尽了。老子说：“以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。”在道的主宰、支配下，鬼神没有神灵了。不是鬼神没有灵性，是它们与人毫无关系而不会伤害人。在道家看来，鬼神即使存在，也一点儿都不可怕，它们在道的支配下有自己的规律性，和人毫不相干。
老子的学说中有着非常丰富的辩证法思想，他天才地揭示了两种对立事物之间相互依存又相互转化的关系。老子说：
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相倾也，音声之相和也，先后之相随，恒也。
这就是事物的相反相成的规则。事物所包含的两个对立面，都是向相反的方面转化的，所以说：“反者，道之动。”对此最生动的解释，就是“塞翁失马”的故事以及老子的名言：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”当然，这种转化是需要一定条件的，道家的缺陷是没有强调这种必要的条件。老子还说：
物或损之而益，或益之而损。 曲则全，枉则直，洼则盈，蔽则新，少则得，多则惑。是以圣人执一以为天下牧。不自视故章，不自见故明，不自伐故有功，弗矜故能长。夫唯不争，故莫能与之争。古所谓“曲全”者，几语哉！诚全归之。
对于一件东西，你损伤了它，反而让它受益；你让它获得收益，反而伤害了它。对于一块玉石，你雕琢、打磨它，使它有了减损，可是它被雕琢成了一件精美的工艺品，价值大大提高；如果是“画蛇添足”，虽然给蛇多画了几只脚，却破坏了蛇的形象。一个人，如果能不自夸自耀，不刻意表现自己，反而能得到别人的尊重。能接受委屈的人，才善于保全自己。这也涉及做人的品德和涵养。总得来说，道真的循环相扣，却又各行其道。